西藏的放生習俗

根據藏傳佛教和當地藏族群眾的宗教習俗，放生是把即將宰殺的動物予以放生的活動，這樣做可以“積累功德”，也有人在自己的“本命年”放生，據說這樣可以躲避災禍、逢兇化吉。藏族信教群眾常常在一群牛或羊中選擇一只作為放生對象，標上記號，養護一生，不宰殺，直至老死。 在西藏放生的動物中，除牛、羊、魚外，還有一種放生的公雞，人稱“神雞”。據說過去藏族人不吃雞，那么除了母雞下蛋，公雞就沒有用處，所以只好放生。歷史上拉薩布達拉宮西側的關帝廟、日喀則扎什倫布寺西側的山丘上都曾是專供養公雞的“神雞殿”，公雞最多時上千只。奇怪的是，一般公雞在一起的時候都好斗，這里的公雞卻能和睦相處，據說再兇的公雞只要在其背上涂上“神雞殿”所處山丘上的土，它們自然就能和平相處了。 信教之人慈悲為懷，常以拯救生靈的方式為自身贖罪，祈求自己一生平平安安或來生升天轉世。佛經故事中“舍身飼虎”正是此意。在西藏放生已經不是一種新鮮事，積德行善是藏民族的傳統美德，人們一生以善業為重。 拯救生靈藏語叫“次塔爾”，“次”命之意，“塔爾”意為闖關，或者贖出的意思。意即一個生命還未到它應該終結時，而要提前置它于死地，善心人將它救出來。更準確地說，在一個生靈將遭不測的關鍵時刻，使它從屠刀下重獲生命，亦即生命之關口。如所救的是綿羊為“次魯”，山羊為“次熱”，牛為“次雅”。在拉薩，我們經常可以看到一些僧俗老人從菜市場將那些活魚、泥鍬買下來，又將它們放歸江河湖泊當中。據說，在甘肅拉卜楞寺，每年正月初八都要舉行“放生節”，放生的馬、牛、羊多的有三四十只，它們的耳朵上都系有紅繩或紅布條，謂之“放生”。在拉薩街頭的放生羊同樣如此，凡系紅布條的放生動物任何人不得宰殺，直至老死。 每年藏歷四月十五日，是佛祖釋迦牟尼誕辰、成佛和圓寂的日子，規定在這一個月內禁止屠宰牲畜，放生在此期間也尤為盛行。就是那些讓人厭惡的蒼蠅也只能放飛，不能打死。這期間，各寺廟喇嘛要長凈，安居寺內，因為此時正是一切小生靈復蘇活動的時候，人的行動難免踩殺它們。幾十天的守規居戒后，他們紛紛出寺下山，逛林卡，品酸奶，這是拉薩有名的“雪頓節”。 對于再細心的人來說，無意的殺生也是難免的。于是，人們就將它們的形象刻在瑪尼石的旁邊，或者用錢物贖回一塊相同內容的瑪尼石，供在神山、寺廟旁，以祈禱那些死于非命的幼小靈魂饒恕自己的罪孽。 藏族是一個虔信佛教的民族，人一旦有病，或遭遇危難時都要邀請喇嘛念經，喇嘛算出并告訴家人，除供若干個“擦擦”、“瑪尼石”外，還要贖一個或幾個生靈出來，家里人就來到宰殺牲畜的地方，面對正準備下刀的羊或牛等動物，要求買下來，然后自家飼養。如趕不上宰殺的時機，只好請一個屠夫假做屠殺的動作，要求在生命的關頭拯救的生靈才有效。這種牛羊永遠不能宰殺。 重大的宗教節日，是人們集中轉經的日子，也是放生羊相聚的日子。
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