土家女兒會獨顯女性文化的一朵藝術奇葩

擺手舞 歡快的酉水河騰挪跳躍，一路迂?曲折地穿行于崇山峻嶺。世世代代受其滋潤的武陵土家人，也像她一樣樂觀豁達，能歌善舞。其中，擺手舞是土家族最具特征的民俗文化活動，也是土家族區別于其他民族的顯著文化標志之一。 起源：在宋代已趨成熟 擺手舞在來鳳縣主要集中在百福司鎮和漫水鄉，尤以百福司鎮河東片的舍米湖村傳承較為完整且具有原始特色。 據清同治版《來鳳縣志》轉《湖廣通志》記載：“五代時，施州漫水寨有木名普舍樹，普舍者，華言風流也。昔覃氏祖于東門關伐一異木，隨流至那車，復生根而活，四時開百種花，覃氏子孫歌舞其下，花乃自落……”這段文字生動地記敘了一千多年前，散毛司的先祖圍著普舍樹擺手的情景。它是來鳳土家族擺手舞最早見于史書的記載。 關于擺手舞的起源，眾說紛紜，莫衷一是。據來鳳縣非物質文化遺產申報書記載，一說擺手舞是由巴人的“白虎舞”、“巴渝舞”演變而來；二說擺手舞起源于戰爭；三說土家人生性愛唱歌跳舞，擺手舞純粹是土家人自我娛樂的一種藝術活動；四說土家先民為征服自然、抵抗外侮，便使用一種“擺手”來健身壯骨……凡此種種，都足以說明擺手舞的歷史相當悠久，但又不足以說明是它的真正起源。據專家考證，從其內容和特征上看，擺手舞應起源于勞動和社會實踐，這是古今中外的藝術必須遵從的共同規律。 鶴峰縣鐵爐坪曾出土的一個宋代墓葬，其中有一個陶壇，口沿上塑有十二個舞俑，舞姿與現存的擺手舞動作十分相似。這說明土家族的擺手舞在宋代已十分成熟，而且是集體舞。 “土王宮畔水生波，福石城中錦作窩；紅燈萬點人千疊，一片纏綿擺手歌。”清代土家族詩人彭施鐸的《竹枝詞》，生動地描繪了當時擺手舞的盛況。 內容：祭祀祖先的舞蹈 擺手舞土家語叫“舍巴”、“舍巴格癡”，其意為“敬神跳”，漢語叫跳擺手。 據來鳳縣申遺小組考證，該縣凡土家人聚居的村寨，都曾建有“擺手堂”，目前保存比較完整的擺手堂有三四處，已發現的遺址還有五六處。擺手堂是土家人擺手祭祀的神堂，舍米湖鄰近廟堡擺手堂殘碑銘文“生而為英、死而為靈”的記載，是跳擺手敬祖先的最好注腳。《蠻書校注》卷十載：“巴氏祭祖，擊鼓而祭。”可見擺手舞是土家族祭祀祖先的一種舞蹈。擺手祭祀的對象主要是土王彭公爵主、田好漢、向老官人。 擺手舞分“大擺手”和“小擺手”兩種。前者規模較大，活動時間較長，參加人數較多，活動內容豐富，多在野外進行。相對而言，后者規模較小，時間短，人數較少，多在擺手堂的坪壩里舉行。每年的農歷正月初三至十五之間，人們扛著龍鳳大旗，打著燈籠火把，吹起牛角號、嗩吶、咚咚喹，點燃鞭炮，浩浩蕩蕩涌進擺手堂。先舉行祭祀儀式，然后土老司帶領眾人來到堂外的坪壩，在一棵掛滿五顏六色小燈籠的大樹下依次圍繞，隨著鑼鼓的節奏起舞，“男女相攜，蹁躚進退”。 擺手舞的動作主要是“單擺”、“雙擺”和針對男女隊形而言的“回旋擺”。其舞蹈動作表現的主要內容有狩獵舞、農事舞、生活舞、軍前舞和宴會舞。由于年代久遠，許多動作已失傳。 擺手活動是一個龐大的文化活動空間，在跳擺手舞的同時有的還唱擺手歌、山民歌，發展到后來，逐步融合了民間文藝、武術、雜耍等，構成了土家族地區一種群眾性的文藝盛會，進而演變成土家族特有的民俗節日活動。可見，擺手舞是土家傳統文化的大匯集。 價值：藝術化的風俗 土家人勤勞、勇敢的民族性格，不是通過說教而是通過藝術的生動展現來世代延續傳承的。因此，擺手舞具有較高的藝術價值、人文價值和社會功能。 擺手舞動作粗獷豪放、樸實健美、擺姿流暢、自如大方、變化無窮、渾然一體，給人以無盡的美感。其動作特點是順拐、屈膝、閃動、下蹲，以身體的擺動帶動手的甩動，手的甩擺一般高不過肩。“順拐”即甩同邊手，走同邊腳，是擺手舞最主要的特征。跳擺手舞時，不僅有擊樂伴奏，有時也唱歌，在跳擺手時唱的歌曰“擺手歌”。其內容有祖先業績、民族遷徙、風土人情、古老故事等，堪稱古代土家族人民社會生活的百科全書。 擺手舞有著悠久的歷史，它伴隨著土家族這一民族共同體的共同語言、共同地域、共同經濟生活等形成的全過程。因此，它的作用不是一般的藝術形式所能代替的。它強化了土家族這個共同體的凝聚力，顯示了土家人不屈不撓、樂觀向上、活潑開朗的性格。 擺手活動以歡樂的歌舞來祭祀祖先，祈求人壽年豐，是一種藝術化的風俗或風俗性的藝術。不僅是民族文化沿襲的空間，優秀藝術繼承的載體，還能體現村寨間乃至族群間的和諧交往，承載著豐厚的歷史文化信息和廣闊的文化空間。 傳承：列入地方教材 來鳳縣文體局退休干部陸訓忠是挖掘擺手舞的一大功臣。上世紀五十年代，他在來鳳卯洞民族文化館工作時，經常和同事李逢貴深入到河東鄉調查，了解土家族的風俗習慣，發掘了擺手舞這一民間文化藝術遺產。此后，沉寂多年的擺手舞逐漸受到外界關注。 1956年，土家族擺手舞在湖北劇場上演，土家人千百年來自我娛樂的民間舞蹈登上了大雅之堂。上世紀八十年代，擺手舞又被搬上了電視屏幕，受到更多人的追捧。 然而，隨著外來文化逐步滲入，年輕人向往多種文化形式，對本土文化缺乏認識，對傳統藝術的繼承興趣有減弱的趨勢，傳承的人群因此相應減少。 這一隱憂已引起政府的高度重視。自上世紀五十年代以來，來鳳縣先后投入資金近百萬元，開展對擺手舞的挖掘、整理等工作，并修建了2座擺手堂。2001年，來鳳舉辦了土家“萬人擺手節”。目前，縣委、縣政府命名表彰了彭昌松等16名優秀民間文化傳承人，并計劃將擺手舞列入縣內各學校地方教材中，開設民族民間文化課程。
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